Чи можна слова ап. Павла “Дякую Богові моєму, розмовляю я мовами більше всіх вас. Але в Церкві волію п’ять слів зрозумілих сказати, щоб і інших навчити, аніж десять тисяч слів чужою мовою!” (1 до Коринтян 14:18,19), розуміти як вказівку на необхідність перекладу богослужіння з церковнослов’янської мови ?
Щоб зрозуміти думку ап. Павла, необхідно розглянути цісловая в більш широкому контексті. Що таке “говорю мовами”? Це вказівка на те, що апостол мав “дар мов”. “Дар мов”, або , одне із дарів Св. Духа (harismata), тобто особливих проявів сили Св. Духа, що відрізняли Церкву апостольську, дари духовні низпосилають першим християнам для зміцнення віри, для творення Церкви, для переродження людини і людства. Глави 12-14 I Коринтян є найважливішим джерелом наших знань про ці дари, в них міститься найбільш повне вчення про святі дари. Питання, в чому полягала глоссолалія, є найскладнішим для тлумачення. Ось що пише з цього приводу священик Михайло Фивейский, що присвятив цій проблемі грунтовне дослідження: “Питання це до теперішнього часу не вирішене, і думається, не буде вирішене задовільно, якщо тільки не будуть відкриті нові документи, що проливають світло і на даний предмет”. [1] Дослідник, ближчий до нас за часом, Едельштейн Ю. М. приходить до висновку, що “глоссолалія проіснувала в офіційній Церкви недовго, ніякого теоретичного обгрунтування її ми не знаємо, безглузде екстатичне “мовоговоріння” не дуже схвалювалося вже в ранній епістолографії, надалі воно широко використовувалося гностиками і монтаністами, еволюціонувало в бік оргіазма і магії, по суті злилося з язичницькою Мантікою, тому церковні письменники (Євсевій Памфіл і Ієронім) стали трактувати глоссолалію як одержимість злим духом”. [2]
Але реально в літературі існує два підходи до пояснення сутності глосолалії: 1) вона розуміється як говоріння на невідомих мовах, тобто говоріння на мові, якій людина не навчалася, 2) екстатичний стан в дуже різних проявах.
Що нам відомо про цей дар з Св. Письма? Самі апостоли отримують дар “мов” в день П’ятидесятниці після зішестя на них Св. Духа (Дії 2:3-11); починають говорити іншими мовами і пророкувати в Ефесі учні Іванові після хрещення і покладання на них рук апостолом Павлом (Дії 19:6); в Кесарії Святий Дух зійшов на язичників, що слухали проповідь апостола Павла, і вони стали “говорити мовами” (Деян.10: 46). I Коринтян – свідчення того, що дар говоріння “іншими мовами” був широко поширений серед християн громади Коринфа. Але в писаннях мужів апостольських – св. Варнави, св. Климента, св. Ігнатія Богоносця, сучасників апостолів, тобто в епоху розповсюджень в середовищі перших християн цього дару, немає згадок про глосолалії, немає пояснення, що це таке. Пояснення і тлумачення з’являються в епоху отців Церкви (можливо, першим дослідником був Іриней Ліонський (202 р.), коли цей дар перестає діяти в середовищі християн і отримує форму екстатичного, безглуздого язикоговоренія в середовищі гностиків і монтаністів”, про що і писав Едельштейн. Іоанн Златоуст (347-407 рр..) говорив, що вся ця область відрізняється великою неясністю, яка походить від того, що ми не знаємо самих фактів, про які говорить апостол, а те, що відбувалося в апостольський час, більше не повторюється. [3] У працях отців Церкви: Кирила Єрусалимського, Іоанна Златоуста (Тлумачення на послання Павла), Григорія Богослова (Слово 41 на П’ятидесятницю) оформляється перий погляд на сутність глосолалії, тобто розуміння її як говоріння на невідомих мовах, але, що ще більш істотно, проводиться смисловий зв’язок між П’ятидесятницею і вавилонським стовпотворіння.
Біблія вчить, що спочатку на землі була одна мова, дана Богом Адаму ще до гріхопадіння (Бут. 2 :19-20). Після вавилонського стовпотворіння (Бит.11,1-9) люди починають говорити на різних мовах. “… Єдина мова – цей найбільший дар … – був звернений людьми в зло, на сприяння до розвитку бурхливих і нижчих інстинктів їх природи … Бачачи, що людство твердо стало на цей згубний шлях нечестя і не виявляє наміри зійти з нього і покаятися, милосердний Господь і вирішив сам, надзвичайною дією Своєї всемогутності, звести з нього людей і тим самим врятувати їх від повної моральної загибелі. Бог … змусив говорити на різних мовах і тим самим знищив засіб взаємного обміну думок “. [4] Що відбувається в день П’ятидесятниці? Відновлюється здатність людей розуміти один одного, падають мовні перепони, споруджені гріхом [Філологів, що намагаються осмислити лінгвістичні проблеми з православної точки зору, відсилаємо до книги Камчатнова А. М., Ніколіна Н. А. “Вступ до мовознавства”. Москва, 1999 р.] Святі отці Церкви не тільки вказали на зв’язок двох цих подій, заклавши, таким чином, традицію розуміння глосолалії як говоріння на незнайомих мовах, але і пояснили, чому “дар мов” апостоли отримали перш інших обдарувань. Тому що вони повинні були розійтися по всіх країнах для проповіді благої вісті про пришестя у світ Спасителя, і “як під час стовпотворіння одна мова розділився на багато, так тепер багато мов з’єдналися в одній людині, і один і той же чоловік, по навіюванню Св . Духа, став говорити і перською і на римському та на індійському, і на багатьох інших мовах. і дар цей називався даром мов, тому що апостоли могли говорити на багатьох мовах – якоже Дух даяше їм провещаваті “. [5]
Отже, повторимо, святотцівською традицією є розуміння глосолалії як говоріння на незнайомих мовах. Це розуміння закріплено в церковному богослужінні. У кондаку св. П’ятидесятниці співаємо: “Коли зійшов Всевишній і змішав мови, то цим Він розділив народи, коли ж Він роздав вогненні язики, то всіх закликав до єдності; і ми одноголосно славимо Всесвятого Духа”. [6]
Сам Господь наш Ісус Христос перед Вознесінням заповів своїм учням залишатися в Єрусалимі, де і сталося зішестя на них Святого Духа, і перша християнська П’ятидесятниця збіглася з П’ятидесятницею єврейської. У Діяннях 2:5 сказано: “А в Єрусалимі жили юдеї, люди побожні, від усякого народу під небесами”. Тобто в це місто, призначене стати центром, звідки промені євангельського світла повинні були осяяти весь всесвіт, зібрався, з нагоди свята, багатомовний натовп: це і богомольці-євреї розсіюванні, що втратили свою мову і говорили на мовах народів, у чиїх землях вони осіли, і нововірці-чужинці, що прийняли юдейську віру, і, як зауважує Іван Золотоустий в “Бесідах на діяння апостольські”, “з’явилися сюди і багато з язичників”. Відомо що в часи пришестя Христа багато язичників, виявляючи інтерес до божественної істини, прихованої в Старому Завіті, приходили в великі свята в Єрусалим на поклоніння і навіть допускалися в зовнішній двір храму. І весь цей строкатий в мовному відношенні натовп був залученний “шумом з неба” і зібралася біля будинку, де сталося зішестя Святого Духа на апостолів, і, як написано в Діяннях 2:6, “кожен чув вони говорили його мовою”, “а інші , насміхаючись, говорили: вони напилися солодкого вина (2:13). чи є тут суперечність? Думається, що ні. Уявіть: величезний натовп, загальне смутіння, схвильовані апостоли, по натхненню Святого Духа говорять на невідомих їм мовами. Одні дивуються таємниці Божій, інші, може бути не розчув у цьому загальному сум’ятті своєї мови, намагаються пояснити диво по своєму розумінню – кожному по вірі. Чи не повторюється це кожен раз, коли відбувається диво. Немає сумніву, що саме святоотцівська традиція розуміння глосолалії точно відповідає опису в Діяннях, хоча, безумовно, багато залишається питань, на які відповідей немає. чи розуміли апостоли те, що говорили з натхнення Святого Духа? Чи було це диво говоріння або слухання, тобто апостоли говорили на одній, рідній своїй мові, а зібрався народ чув їх кожен на своєму діалекті? Таким питанням задавався вже св. Григорій Богослов, але схилявся до першого тлумаченню. В одних формах виявлялася глоссолалія апостолів і коринфських християн? Святоотцівськая традиція схильна вважати ці явища однієї природи, хоча, якщо вчитатися в I Коринтян можна побачити деякі нові риси. Апостол говорить, що одні обдаровані “даром мов”, інші – даром “тлумачення мов” (I Кор. 12:10); “коли хто говорить чужою мовою, говоріть по двох, чи, троє, і то за чергою, а один нехай тлумачить” (14:27); “Як говорить хто чужою мовою, той не людям, а Богові, бо ніхто його не розуміє, і він духом говорить таємне” (14:2). Можна припустити, що дар говоріння на незнайомій мові в громаді одномовній стає позбавленим внутрішнього сенсу і вимагає допомоги для сприйнятті. Можливо, повертаючись до питання св. Григорія Богослова про диво говоріння або слухання, чудо П’ятидесятниці мало і ту й іншу форму, а пізніше у коринтян проявилася двояко – дар говоріння і дар тлумачення. Практика одночасного говоріння кількох людей відразу ще більше ускладнювало, ситуацію і вносила елемент безладності в зборах перших християн. Якщо до III в. глоссолалія зникає в середовищі християн, то відбувалося це, швидше за все не раптово, не відразу, а поступово затемнюючись і той чи інший дар – виснажувався зміст промови, і втратило сенс мовоговоріння залишилося тільки в єретичних рухах гностиків і монтанистов.
Звернемося до тлумачення блаженного Феофілакта, архієпископа Болгарського. “Ті, які на початку вірували і хрестилися, все отримували Духа. Оскільки ж Він був невидимий, то давався зовнішній доказ Його сили; і отримувавши Його або говорили на різних мовах, або пророкували, або творили чудеса. У коринфян через ці обдарування були заколоти: одержувавши більше вихвалялись, що одержували менше – заздрили їм “. “Дар мов у коринтян був у достатку ним-то вони більш і вихвалялись, так як він перший даний апостолам і тому шанувався важливіше інших”. [7]
Отже, в I Коринтян. апостол Павло попереджає коринфян від гріховного зловживання даром Святого Духа, який в початковій формі в наші дні вже не виявляється і прямого переходу до проблеми церковнослов’янської мови бути не може.
Треба сказати, що православні автори дуже обережно підходять до проблеми “дару мов”, у пізніх тлумачів Послань ап. Павла цей момент просто замовчується (наприклад у свт. Феофана Затворника) Навпаки, підвищений інтерес до глосолалії спостерігається в Протестантизмі, тому що в цьому напрямку сильні тенденції до буквального відновлення форм релігійного життя та установ початкової християнської Церкви. У 1755р. в Лондоні вийшла книга Міддльтона “Про дар мов”, і з тих пір розгорається дискусія про глосолалії, ведеться суперечка зі святоотцівською традицією її розуміння і отримує оформлення екстатична теорія, в якій акцент робиться на особливому стані, в якому знаходиться мовець “іншими мовами” і висловлюються самі різні здогади про конкретний прояв цього дару. Звичайно ж, нові автори шукають древні витоки екстатичної теорії і знаходять їх у Тертуліана, знаменитого богослова 2-3 вв., Що перейшло у монтанізм, де, як уже не раз згадувалося, “дар мов” виродився в безглузде язикоговоріння.
Розбору протестантських теорій приділено багато місця в книзі свящ. Михайла Фивейского. Різноманіття точок зору, мабуть, зводиться до трьох основних розумінь – мовою глоссолаліста є: 1) застаріла мова – давньоєврейська, яка в епоху пришестя у світ Спасителя вийшла з ужитку, або застарілі вирази мови грецької; 2) “богонатхненна мова”, тобто екстатична, нечленороздільна промова, в якій і не передбачалося сенсу людського; 3) ПІСНЕСПІВОМ – захоплена ритмічна декламація, це так зване музично-гімнологічне тлумачення.
Відразу ж впадає в очі, що всі теорії відкидає підстава: зв’язок П’ятидесятниці з вавилонським стовпотворінням – і починають зводити будівлю своїх точок зору на деталях. Так, у середні віки була поширена думка, що райською мовою Адама була давньоєврейська, як найдавніша мову, але вже й тоді висловлювалися сумніви в правильності цього положення, а сучасна лінгвістика однозначно довела, що є мови давніші. Так, стародавня традиція виголошення молитовних текстів у багатьох народів припускала, що текст обов’язково вимовляється вголос, а музично-ритмічне оформлення в епохи допісьменні було рисою не тільки релігійних текстів, а й тексту взагалі, можна сказати, що стародавні не знали нудною прози. Що ж до екстатичних станів, то обмежуся нагадуванням, що Православ’я прагне тримати людину в духовній тверезості.
Звертаючись до російських православних авторів XIX – початку XX ст., Переконуєшся, що деякі з них не уникли ухилу в протестантське розуміння цього явища. Так сам свящ. М.Фівейскій дуже расширенно розумів явище глосолалії – це все, що чується, але не розуміється, і робив висновок, що глоссолалія розлита навколо нас: чуємо хоровий спів, але не можемо розібратти’ слів, п’ятирічна дитина чує, але не розуміє філософську мову, католики не розуміють богослужіння латинською мовою. Коли робляться спроби посиланням на I Коринтян обгрунтувати необхідність переведення слов’янського богослужіння, мабуть-ми стикаємося саме з таким розумінням глосолалії. Продовжувачами святоотецької традиції розуміння “дару мов” були свт. Філарет, митрополит Московський, видатний вчений, ректор МДА, професор А. В. Горський, С. М. Булгаков, що приділив місце цієї проблеми у своїй доступній книзі “Філософія імені”. [8]
На закінчення хотілося б зауважити, що, незалежно від тлумачення слів апостола Павла, проблема нерозуміння сучасним віруючим людям церковнослов’янської мови стоїть у наші дні як ніколи гостро і питання про новий слов’янський переклад деяких текстів звучить все голосніше. Але це дуже серйозна тема, яку, з Божою допомогою, сподіваємося продовжити в майбутньому.
[1] Священик Михайло Фивейский. Духовні обдарування в первісної християнської Церкви. Досвід пояснення 12-14 глав першого послання св. ап. Павла до Коринтян. Москва, 1907р. стор.5.
[2] Ю.М.Едельштейн. Проблема мови в пам’ятках патристики: Історія лінгвістичних вченні. Середньовічна Європа. Ленінград, 1985р. стр. 202
[3] Цитується за М.Фівейскіж, стр 5.
[4] Розумна Біблія, або Коментар на всі книги Св. Письма Старого і Нового Завіту. Петербург, 1904-1907 рр.., Т. I, стор.81 [5] блаженнаго Феофилакта архієпископа Болгарського, Тлумачення на Діяння св. апостолів, скорочено обрані з тлумачень Іоанна Златоуста та деяких інших отців. Скит, без року, стор 27.
[6] Молитви та піснеспіви Православного молитвослова (для мирян) з перекладом на російську мову, поясненнями та примітки Миколи Нахімова. С.-Петербург, 1912, стор 123.
[7] блаженнаго Феофилакта, архієпископа Болгарскаго., Тлумачення на Послання св. апостола Павла. Скит, без року, стр, 173, 174.
[8] С.Н. Булгаков. Філософія імені. Париж 1953, Москва, 1997, стор 36-37.
Галина Трубіцина
За матеріалами: http://www.pravoslavie.ru