«Агонія самотності»

Пізнати природу хворобу можна тільки через призму погляду на неї зсередини. Тільки пізнавши її так, можна з Богом ставати на шлях лікування. Коли хвороба важка потрібне й хірургічне втручання. Мета лікування одна – здоровʼя і повернення до себе, до себе «здорового».

Неодноразово в житті прочитував унікальну працю архієпископа Сан-Франциського і Західно-Американського Іоанна (Шаховського) – «Апокалипсис мелкого греха». В цій книзі є така окрема глава: «Агония одиночеста (пневматология страха). До речі книгу можна прочитати за цим посиланням: https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Shahovskoj/apokalipsis-melkogo-grekha/

…До чого це все? Сьогодні робив прибирання у себе в бібліотеці і ця книга знову потрапила в мої руки. Відкрив на цій главі безпосередньо. Якщо коротко, то вирішив включити комп’ютер через те, що в нашому соціумі людина часто сама себе заганяє в цю зовнішню, а через неї і внутрішню «агонію страху». А, потрапивши туди через себе і свої помилки стає боязливою. Людина стає боятися сама себе, і що найстрашніше Неба. Фобія людини стає часом нестерпною. Людина стає боятися своєї «тіні», образу думок, образу життя… Проте Господь завжди поруч! І як би ми себе не спустошували завжди Він поруч. Нам потрібно просто позвати Його до себе.

Поневолі згадується приклад Закхея. Він говорить нам, що нам вже досить сидіти десь там «на дереві страху» і дивитися «збоку» на Христа. Ми повинні злізти з дерева, і йти до Нього. Йти для того, щоб нам Христос сказав, сьогодні у цей дім, у цю душу прийшло спасіння…

…Коли художник хоче написати портрет, то він довго дивиться на людину, він повинен вивчити оригінал, щоб зобразити його на полотні. Якщо ми маємо бажання уподібнюватися нашому Господу, то повинні уважно і довго вдивлятись в Його образ, як в іконі, так і в Євангелії, щоб і в нас хоч і в малій мірі відобразились риси Богочоловіка Господа нашого Іісуса Христа.

…Хотілося б просто навести кілька цитат вище цитованої праці з приведеної цієї глави, для того щоб через думки автора, владики Іоанна зрозуміти природу страху і те, як з ним боротися. А знаючи ліки від страху знайти Христа!

Наводимо цитати мовою оригіналу.

– «Страх – агония человечества… Трудно до конца ее понять и совсем нельзя вылечить. Ее можно только исцелить небом или заглушить землею, затормошить суетою, прикрыть заботами; отвлечь только себя можно от этой муки различными стремлениями, планами, надеждами, краткими радостями земли или иной ее болью.

Страх, как ветер, встречает человека на всех путях его. Чего только не страшатся люди в мире! Отошедшие от своего доверия к Творцу, они строят свою земную жизнь, окруженные тревогами, опасениями, страхом и ужасом»…

– «Утеряв свою «первую любовь» (Откр. 2:4) и еще не научившись последней своей любви – во Христе, – человек озирался в своем огромном и холодном логовище мира и – страшился. Так началась его история, которая не изжита доныне человечеством. Он стал истаивать очами от опасности, от неверности своей жизни и жизни другого человека. Злые силы стали мучить его, влечь к себе, дарить ему свои призрачные наслаждения, а после бить его, наслаждаясь его беззащитностью и омраченностью. И человек привык к власти темных сил над собою. И стало его посещать новое чувство: радость быть злым и страшным для окружающих. И чем более он живет в своей злобной усладе ненависти к другому человеку, властности и гордости, тем более он страшится и опасается другого человека»…

– «После воплощения Логосу и пришествия в мир огня Духа вся земля (для высшего сознания человеческого) стала святою и грех человеческий среди земли приобрел еще большую отвратительность, является еще большим безумием, чем во времена одного Закона. Светлый страх пред горящим кустом великого Божьего совершенства есть начало последней мудрости человека: «Начало Премудрости – страх Господень» (Пс.110:10). Словом Своей Истины Творец вырвал смертельную стрелу из жизни человечества и поразил зло этою же стрелою. Освободив страх от его демонического яда, Дух Божий стал укреплять и возвышать этим страхом сердца людей. И, привыкшие к страху, как к своей жизни, люди стали питаться новым, высшим страхом, и возвращаться к Богу, к смыслу своей жизни, освобождаясь, от своих старых страхов. Страх оказался обезвреженным, преображенным, поднятым к небу…»…

– «Как страшится человек не найти Бога, так страшится он и найти Бога, увидеть своего Спасителя внутри себя и внутри другого человека. Страшится иногда человек найти высшую человечность в себе и в брате. «Где ты, человек?» (Быт.3:10), – зовет Дух Божий все того же древнего библейского Адама, человечество. И каждый человек, сознательным – или бессознательным – движением души своей отвечает Богу: «Голос Твой я услышал в раю, и убоялся, потому что я наг, и скрылся» (Быт. III:10).

Убегание от человека есть лишь второй этап ухода от Бога. Ушедшие от Бога, но еще не ушедшие от человека, близки к возвращению к Богу. Метафизически уход неверующего в Бога человека от другого человека есть последняя форма нравственного солипсизма, злокачественная опухоль человечества, развивающегося не в сторону Божественной истины, а в сторону своего собственного эгоистического существа.

Страхи злых служат злу. Страшится человек признать себя духом нищим и нагим. Осознавая же себя нагим, страшится обратить чело свое и вечность свою (человечность) к Богу. И, боясь этого, боится обнаружить где-либо, в мире или в своей жизни Бога. Так изгоняет сам себя человек от лица Божия во «тьму внешнюю», где «плач и скрежет зубов», (Мф. 8:12) безысходное страдание человечности, не желающей для себя умереть и воскреснуть в Боге».

– «Не боящийся никаких трудностей жизни и смерти, самоуверенный человек вдруг бывает напуган одною возможностью получить выговор начальника, вызвать насмешку общества или, наоборот, не получить какого-либо отличия, удовлетворения самолюбию. Храбрые воины бледнеют от слова или взгляда слабой женщины. Темный страх всегда вызывается страстью. Этот страх есть всегда следствие неверной любви либо к миру, либо к другому человеку, либо к себе. Но бывает страх и от душевной пустоты, от потери человеком себя. Этим последним страхом испугался апостол Петр во дворе Каиафы, в присутствии Самого Христа спасителя. Жизнь готовый отдать за Христа, он (таково следствие самонадеянности) вдруг потерялся и испугался.

– «Человек страшится встретить самого себя, потому что найдя себя, человек может найти Бога. А Бога не хочет человек встретить. Оттого человек страшится своей великой глубины и убегает всю жизнь от малейшего углубления в себя. Весь бег его жизни, вся сутолока мира, вся динамика его цивилизации, с ее нивелировкой и стандартизацией жизни, ее развлечения и увлечения, заботы, планы и энтузиазм, словно изгоняют человека из Лица Божия и лишают человеческого лица. Но – «Камо пойду от Духа Твоего, Господи, и от Лица Твоего камо бежу? (Пс.138:7) – неверующего или мало верующего человечества направлен к тому, чтобы бежать от своей глубины, от своей тишины, где скрыто райское блаженство, где Бог встречает человека. Бежит человек от духовного мира – куда? В порочный круг внешнего творчества, внешних задач, внешних отношений к людям, преходящих успехов, мгновенно возникающих, никогда не насыщающих радостей. И человек все более боится остаться наедине с самим собою. Он уже больше не смотрит на звезды, не задумывается в тишине над жизнью. Глубина его души, могущей вместить великую любовь Самого Творца, не радостное для него, но жуткое видение.

Человек боится глубины своего бессмертного «я», своей абсолютности, «способности на все»: возможной бездны своего преступления и предельной своей самоотдачи Богу.

И во всем человек страшится боли своей, и неизвестного, как неожиданной боли. Страшится он и самого страха своего, ибо страх есть боль; и радости даже иногда страшится человек, ибо радость неверна и, уходя, приносит боль; человек может страшиться радостных своих надежд. Как глубок человек, так таинственно-безбрежен мир его духа; можно поистине сказать: такой дух, как человеческий, мог быть дан только бессмертному человеку.

Научная психопатология и психотерапия слишком отвлеченно (и потому неверно – вне критериев добра и зла) исследуют область бессознательного; оттого, даже в самых тонких своих анализах, не могут коснуться настоящих тайн жизни человека»…

Замість епілогу. Наш владика Феодор, архієпископ Мукачівський і Ужгородський завжди говорить: «Ніколи нічого не бійтеся»! Не бійтеся змінюватися. Не бійтеся світу і його стандартів. Не бійтеся зла. Бійтеся тільки втратити Небо…!