Приветственное Послание Игумена Русского на Святой Горе Афон Свято-Пантелеимонова монастыря схиархимандрита Иеремии участникам конференции «“Малый Афон” – монастыри и монашество на Закарпатье: традиции и современность»
Святые владыки, честные пастыри, уважаемые организаторы и участники конференции, сердечно приветствую вас от имени Русской Пантелеимоновой обители на Афоне.
История Православия в Карпатской Руси неразрывно связана со Святым Афоном. Византийское Православие начинает распространяться в Карпаторусском крае уже в IXстолетии. Здесь нашли приют ученики равноапостольных Кирилла и Мефодия, изгнанные в 880 – 890 годах из Моравии.
В XI веке в Закарпатье появляются первые монастыри. Учитывая тот факт, что в XIв. начинается миссионерская деятельность Святогорских монастырей, насаждавших монашеское делание и создававших дочерние монастыри в православных странах, из которых пополнялись насельниками, можно предположить, что начало монашеству в Закарпатье было положено святогорскими иноками.
В это время Святая Гора находилась в стадии духовного расцвета. Там насчитывалось несколько сотен монастырей. Известно несколько фактов такой миссионерской деятельности. О двух из них повествуется в Печерском Патерике. Прежде всего это миссия преп. Антония Киево-Печерского. Вторым фактом является эпизод из жития преп. Моисея Угрина, повествующий о постриге преп. Моисея Афонским иеромонахом, проходившем Польскую землю. В 1225 году на Почаевской Горе русский святогорец преподобный Мефодий основывает будущую прославленную Свято-Успенскую Почаевскую Лавру. Место, на котором она находится, именуется до сих пор Святой Горой. В XI- XIII веках некие Афонские иноки поселяются в меловой горе на берегу Северского Донца, заложив основание еще одной Успенской Лавры, также названной в последствии Святогорской. В 1225 году на Почаевской Горе преподобный святогорец Мефодий основывает будущую прославленную Свято-Успенскую Почаевскую Лавру. Место, на котором она находится, именуется до сих пор Святой Горой. В XI- XIII веках некие Афонские иноки поселяются в меловой горе на берегу Северского Донца, заложив основание еще одной Успенской Лавры, также названной в последствии Святогорской.
Все эти свидетельства относятся к одному и тому же промежутку времени – домонгольскому периоду.
Предания не указывают точно из какой именно обители Афона приходили упомянутые подвижники. Время их мисси совпадает с периодом расцвета Русского монашества на Святой Горе. Некоторые ученые считают, что уже с начала XI века Русская Свято-Успенская Обитель Ксилургу, имевшая титул Лавры, начинает осуществлять свою миссию распространения в Восточной Европе византийского духовного просвещения [1].
Несомненно, что некоторые из миссионеров-святогорцев посещали и Карпатский край, через который проходил один из коридоров, связывавших Византию с Русью, находившейся под сильным духовным влиянием Афона.
В конце XVI века Мукачевская епархия принимала деятельное участие в защите Православной веры, опираясь в этом на помощь Афона. В 1596 году в деяниях контруниатского Православного Собора в Бресте от имени Мукачевского епископа Амфилохия принял участие Архимандрит Афонского Пантелеимонова монастыря Матфей. Также на Соборе присутствовал Архимандрит Симоно-Петрского монастыря Макарий. Присутствие святогорцев повысило статус Православного Собора, несмотря на его малочисленность. Есть все основания предполагать, что связь Карпаторусского края и Западной Руси со Святой Горой и отправка на Собор представителей Афонских монастырей осуществились по инициативе Александрийского патриарха Мелетия (Пигаса) – выдающегося защитника православия и борца с Брестской унией. Занимая пост местоблюстителя Константинопольской патриаршей кафедры, именно он уполномочил известного полемиста Иоанна Вишенского на борьбу с унией, для чего благословил ему оставить Афон и вернуться на Украину. О том, что роль афонитов на Соборе не была только лишь статистической, свидетельствует тот факт, что после учреждения унии архиереи-униаты потребовали от Польского короля запрета на въезд святогорских монахов в пределы Речи Посполитой.
Этот эпизод истории является первым свидетельством наличия крепкой духовной взаимосвязи Карпатской Руси с Афоном, и в частности – с обителью русских святогорцев.
Смеем предположить, что именно поддержка Афона стала тем фактором, который вдохновил клир и паству Карпатской Руси на защиту Православия. Мукачевские архиереи принимали деятельное участие в сохранении Православной веры в крае, поставляли священников для окрестных земель и участвовали в Соборах, созываемых Православными Киево-Литовскими митрополитами. Все попытки внедрить здесь униатство не увенчались успехом. Лишь в 1646 году 63 из 690 клириков подписали так называемую Ужгородскую унию. Однако большинство православных священнослужителей решительно ей противились. Борьба за сохранение Православия в этом крае продолжалась почти сто лет. Постепенно, к концу XVIII века, Правослвная Церковь была загнана практически в катакомбы. В это же самое время и Афон переживал один из самых сложных периодов своей истории, притесняемый турками.
Возрожденная в середине XIX века Русская Свято-Пантелеимонова обитель вновь начала просветительско-миссионерскую деятельность, которая наиболее активно развивалась в Карпатской Руси. С 1890-х гг. насельники Руссика отправляли карпаторуссам иконы, священные изображения, духовные книги, брошюры и листовки; братия Пантелеимонова монастыря, среди которой было немало русинов, поддерживала контакты с активными деятелями православного движения Карпатской Руси.
Австро-Венгрия, стремившаяся к ассимиляции коренного православного населения, всячески препятствовала распространению Православия, организовывая преследования, которые переросли в конечном итоге в открытый геноцид. Пик гонений пришелся на начало XX века. Однако ни казни, ни Талергоф и Терезен [2] не смогли остановить возрождения Православия. Православное движение охватывало все большее число жителей Закарпатья, и в 1907 году на собрании активистов этого движения в с. Ильницы было решено направить Александра Ивановича Кабалюка на Святую Афонскую Гору, чтобы он привез оттуда святыни для укрепления духа верующих. Это и был будущий апостол Карпатского края преп. Алексий Карпаторусский.
Вклад преп. Алексия в возрождение Православия на Закарпатье можно сравнить с деятельностью равноапостольного Косьмы Этолийского, положившего всю свою жизнь на борьбу с исламизацией греков. Св. Косьма призывал православных к созданию греческих школ, но школа рассматривалась св. Косьмой как предпосылка, необходимая для продвижения православия. Святой Косьма иногда причисляется к деятелям Эллинского просвещения, однако термин нация (греч. έθνος — этнос), совершенно отсутствовал в его проповедях. Вместо него присутствовал более употребляемый Церковью термин “род” (греч. «γένος» — генос). Для Косьмы образование было инструментом приобщения к православию. В своих проповедях он поощрял родителей учить детей греческому языку, который был для него прежде всего «языком Церкви», освященным многовековой молитвенной практикой средством богообщения, а не предметом национальной гордости. Уже при жизни св. Косьма Этолийский именовался в народе новым апостолом. Также, как и св. Косьма, преп. Алексий все свои силы отдал защите коренного населения Закарпатья от австро-венгерской ассимиляции.
Преп. Алексий Карпаторусский положил начало возрождению православного монашества в родном крае, первообразом для которого стало монашество Святой Горы Афон. Его последователями, принявшими постриг на Святой Горе, была создана целая сеть монастырей по благословению Игумена Афонского Пантелеимонова монастыря, благодаря чему Закарпатье именуется «Малым Афоном». Личный вклад преп. Алексия в возрождение монашества можно сравнить с деятельностью таких выдающихся преподобных отцов, как Антоний Печерский, Сергий Радонежский и Паисий Величковский. Эти преподобные жили в разные исторические эпохи, подвизались в разных местностях. Однако всех их объединяет одна общая черта: каждый из них дал новый импульс обновлению и возрождению монашеской жизни через приобщение к опыту Святой Горы Афон.
Преп. Антоний Печерский впервые основал на Руси школу монашества, способную воспитать не единицы, а целые сонмы святых, что и показал на примере собственной Лавры. Сделал он это с помощью Святогорской подвижнической традиции, в основании которой лежат три главнейших условия доброго устроения монашеской жизни: общежитие, старчество и послушание. По образцу Печерского монастыря было создано множество других обителей в разных регионах Руси. Русь стала именоваться, по аналогии со Святой Афонской Горой, Уделом Божией Матери.
Батыево нашествие разорило и разгромило Киево-Печерскую Лавру, перебив и рассеяв ее иноков. После этого, вплоть до начала XIV века, не было более на Руси школы монашеской жизни, не было светочей старчества, способных воспитать целые сонмы святых [3].
Преп. Сергий Радонежский сделал то же самое в северо-восточной Руси, что и преп. Антоний в южной. Он не столько вознес монашество на новую высоту, сколько возобновил старую, угасшую из-за монгольского нашествия подвижническую традицию. Почти 100 лет отделяет начало Сергиевой Лавры от падения Лавры Антониевой при Батыевом нашествии. Как при основании Киево-Печерской Лавры, в которой процвело первое русское старчество, так и ныне возобновление старчества не обошлось без благословения Святой Афонской Горы. Преп. Сергий стал тем великим Аввой, каким знаем мы его сегодня, только тогда, когда выполнил послушание Вселенскому Патриарху Филофею, постриженнику и воспитаннику Великой Афонской Лавры, сподвижнику святителя Григория Паламы, посоветовавшему ему ввести в своей обители общежитие по образцу Святогорских монастырей.
Троице-Сергиева Лавра, как ранее Лавра Киево-Печерская, стала центром духовности и рассадником монастырской общежительной святогорской традиции. От Сергиевой Лавры произошли новые дочерние монастыри, которые явились не только бастионами православия, центрами духовной жизни, но и рассадниками грамотности, центрами культурного и хозяйственного возрождения Руси. Со временем люди даже сознательно устремились туда (возникали “посады”). И как в прежние времена Русь именовалась Уделом или Домом Пресвятой Богородицы.
Новый упадок монашества и духовной жизни связан с распространением так называемого “просвещения” в XVII – XVIII веках. Эпоха “просвещения” привела к пресечению старческой преемственности, к деградации общежительного устройства монашеского жития, упразднению многих монастырей на территориях России, Австро-Венгрии, Молдо-Валахии. Но вновь Матерь Божия со Святой Горы Афон присылает спасительную помощь в лице преп. Паисия (Величковского) и его учеников, возродивших в православном монашестве то, что с древнейших времён было в монастырях Антониевой и Сергиевой традиций – общежитие, старчество и послушание. Целый сонм учеников и сподвижников старца понесли его наследие в монастыри Греции, Молдавии, Руси. Возрожденные монастыри Паисиевой традиции стали центрами распространения духовного просвещения, основанного на Евангелии и святоотеческих писаниях. Это просвещение стало альтернативой западному “просвещению”, основанному на антихристианской философии, с помощью которой в XVII–XVIII веках проводилось последовательное расцерковление народов тех государств, которые приняли это философское учение. Учение старца Паисия оказывало противоположное действие, постепенно возвращало людей в лоно Церкви, врачевало и просвещало души.
Как преп. Антоний Печерский в XIвеке, преп. Сергий Радонежский в XIV веке, преп. Паисий Величковский в XVIII веке, так и преп. Алексий Карпаторусский в веке XX стоял у истоков возрождения монашества в своем крае по подобию монашества Святой Афонской Горы. Благодаря ему Карпатская Русь по праву именуется «Малым Афоном».
Семя, брошенное этим добрым сеятелем, принесло Богу сторичный плод. В 20-х – 30-х годах XX века из Закарпатья, еще свободного от советского режима, во след его устремились на Афон, преимущественно в Пантелеимонов монастырь, многие ревнители подвижнической жизни. Промысел Божий судил некоторым из них остаться на Афоне, пополнить братию Русской обители и продлить ее жизнь еще на несколько поколений, чтобы передать спустя десятилетия сокровище сохраненного ими опыта прежде бывших отцов, новым поколениям иноков. Именно они стали спасительным звеном, которое не дало прерваться духовной преемственности старчества Пантелеимоновой обители.
Другим подвижникам, пришедшим по примеру преп. Алексия на Афон, и принявшим постриг в Пантелеимоновом монастыре – Промысел Божий судил вернуться в родной край, чтобы основать там десятки новых монастырей. Эти монастыри стали центрами духовной жизни окрестного населения и привели к подлинному расцвету Православия на Закарпатье.
Точное количество выходцев из Закарпатья неизвестно. В архивах Пантелеимонова монастыря имеются данные о 37 карпатороссах, подвизавшихся в обители. Однако, если судить по надписаниям черепов в братской костнице, их было больше. В усыпальнице пребывает около 50 черепов с надписанием “капраторосс”. В Пантелеимоновом монастыре на главах почивших иноков в большинстве случаев указывалась его национальность или регион, из которого он был родом.
От Святой Горы Афон православное население Карпатской Руси приняло не только монашескую традицию, но и образец православной духовности, общей для иноков и мирян.
Образ православной духовности, сформировавшийся под влиянием аскетической традиции Афона, предлагает христианину не только участие в определенной традиционной обрядности, но и внутреннюю работу над своей собственной душой, “брань” со своими страстями, духовное делание во имя стяжание благодати. Без внутренней духовной жизни не возможна подлинная церковность, без которой исповедание христианства является не полным, формальным и безжизненным, лишенным живого опыта богопознания, сопребывания и собеседования с Богом. Образец духовности, почерпнутый из живоносного кладезя Святой Горы Афон, является самым ценным сокровищем Православия, которое объединяет народы, исповедующие Православную веру, в единую семью во Христе, невзирая на национальности, государственные границы и политические режимы.
Ставший для нас традиционным идеал духовности, свойственный исключительно только одному Православию, сформировался именно на Святой Горе Афон, и впервые был сформулирован так называемыми Паламитскими Соборами 1341, 1347 и 1351 годов. Сейчас мы не осознаем во всей полноте значения этих Соборов, однако именно они на основе богословия святителя Григория Паламы отстояли право христианина на духовную, благодатную жизнь, право на стяжание человеком в полноте его духовно-телесной природы Божией благодати, на богопознание и обожение. Внутренняя, сокровенная жизнь в Боге, борьба со страстями, поиск и стяжание благодати – являются неотъемлемыми сторонами православной духовности.
Именно поэтому так важно изучение и осмысление духовных взаимоотношений Карпаторусского края с Земным Уделом Божией Матери.
Молитвами Игумении Святой Горы Афон, всех преподобных отцев Афонских, да благословит Господь начинания всех участников конференции. Благодать Святой Афонской Горы да пребудет со всеми вами.
Игумен Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова Монастыря
Схиархимандрит Иеремия
За материалами: http://afonit.info