Кто из нас не любит тишину? Тишину, не столько, как категорию словесного «молчания», сколько некую умиротворенность, мир души, когда сливаешься с собой со своей самостью в некий дует общения. Дует во время молчаливого общения с которым все вокруг тебя и в тебе замирает и наступает мир души и в душе.
Таких моментов в жизни каждого человека немного, особенно в наш динамический час цифры и медиа. Но, все же мне кажется, такие моменты в каждого человека когда-нибудь были.
Несколько слов о понятии современного человека о тишине. Как ни парадоксально, но шаблоном тишины в наше время является «не-тишина». Тем более та, о которой мы говорим. Эту, современную тишину скорее всего можно определить как «звук», «движение», «веселье», «шум», «кайф» и т.д. И в этой тишине, тишине, как отдыхе прежде всего физическом, нынешний человек находит, как ему кажется, «мир» и «отдых» для души?! Иногда этот мир души ищут в природе, рыбалке, чтении книг, прогулке и т.п.
В чем разница этих двух «тишин»? Первая настоящая, которая по-настоящему словесно невыразимо успокаивает, вторая не столько успокаивает, сколько на самом деле по разным причинам, иногда расстраивает человека.
Сейчас Церковь переживает Великий пост – Четыридесятницу. И это наилучшее время для того, чтобы послушать молчание, себя и ту тишину которая в нас есть, если она целиком не утеряна и не «загнана» в угол нашей «без-законной» жизнью.
К сожалению, когда, мы приступаем к попытке услышать себя, свое молчание и побыть с собой «тет-а-тет», и казалось бы уже вот, вот слышим настоящую тишину, перед нами поднимается еще более серйозная проблема, чем настрой себя на слышание себя. Эту проблему мы хотели бы обозначить как «болтливое молчание».
«Болтливое молчание» – это состояние души, когда для физического глаза (прежде сего для постороннего) мы молчим, не разговариваем ни с кем, даже молимся, соблюдаем строгий пост, но когда наступает момент встречи с самим собой наедине, без людей, мы начинаем «болтать». Болтать со своими мыслями и соответственно с собой. В этой беседе мы мало «болтаем» о добром. Мысли большей частью о земном, о достатке, о соседе, о наших грехах, которые так и претендую на первое место для виртуального диалога. Иногда мы чем-то услаждаемся в мыслях. Мечтаем о чем-то и т.д.
С кем такого не было? Как с этим справится? Церковь предлагает нашему вниманию своеобразный «наполнитель» такой тишины и такого молчания. Это – молитва. Молитва, как возможность общения с Богом. Вместо «пустой» тишины можем прочитать 50-й псалом. Через мысли о грехах своих мы можем поплакать о себе и еще раз попросить прощения у Бога за свою жизнь.
Возможно, для читающего, это написано неординарно, но автору этих строк кажется, что молчание бывает «активным» и «пассивным». Первое, когда во время тишины о который идет речь мы молимся, славословим Бога, беседуем с Ним. Второе молчание, когда «впустую» тратим время тишины для каких-то иных целей. Иногда в наше время эту, вторую, тишину называют «релаксацией». Церковь предлагает занять время «релаксации» не мечтами о чем то земном, прекрасном, а мыслями о себе, о своих «минусах» и прошениями у Бога помощи, чтобы исправится с собой. Господь обязательно «отреставрирует» и «исправит» нас в добрую сторону, только бы мы этого хотели.
Прийти в себя не просто. Конечно, кто-то возразит вот выше указанная, например, релаксация и помогает. Да, согласен. Но учитывая важность души и духа человека Библия говорит о ином состоянии «мира души». У евангелиста Луки есть чудесное повествование о том, как два родных брата решили попросить у отца свою «часть имения» и распорядится ей на свое усмотрение. Отец выполнил просимое. Но, когда младший сын «впустую» потратил все приданное он «пришел в себя» (Лк. 15. 11-32) и вернулся к отцу. О чем он думал в тот момент? В евангелии сказано, что он думал, что «свиньи у его отца лучше живут», чем он. Что он был согласен быть наемником у родного отца только бы быть с отцом. Но эти слова блудного сына, некий результат, некий уже плод мысли. Нам кажется, что мысли у блудного сына были более глубокими, перед тем, когда он «пришел в себя». Вот это состояние «пришед в себя» и есть цель спасительной тишины. Чтобы молчать с собой и в разговоре с Богом, надо для начала прийти в себя.
В богослужении Церкви есть парадоксальные тексты, которые показывают человеку путь к Богу и к себе. Один из этих текстов говорит о той тишине и молчании о который идет речь в статье. О тишине под именем Господь! В одной из паремий на вечерне памяти пророка Ильи, читается текст 3 книги Царств, где повествуется сюжет из жизни пророка. Пророк убегает от гнева Иезавели в Вирсавию, а потом сорок дней и ночей бежит к горе Хорив. И там в пещере он молится. И вот Господь говорит ему такие слова: «…выйди и стань на горе пред лицем Господним, и вот, Господь пройдет, и большой и сильный ветер, раздирающий горы и сокрушающий скалы пред Господом, но не в ветре Господь; после ветра землетрясение, но не в землетрясении Господь; после землетрясения огонь, но не в огне Господь; после огня веяние тихого ветра. Услышав сие, Илия закрыл лице свое милотью своею, и вышел, и стал у входа в пещеру…» (3 Царств 19, 11-13).
Это одна из самых сильных паремий в богослужебном году, которая указывает нам путь к Господу через истинную тишину и молчание.
Три раза было пророку Ильи знамение, и только в четвертый раз в нем был Господь. Итак, «большой сильный ветер», «землетрясение», «огонь», но не в них был Господь. А в «веянии тихого ветра» был Господь. Вот это «веяние тихого ветра» и есть истинное молчание в нас. Это тихое молчание, когда нам уютно молчать вместе с Богом, возле Него, с Ним, ради Него, для Него! Интересно, что в тексте указаны активные стихии мира. Апостол Павел говорит, что крещенные во Христа «умерли для стихий мира» (Кол. 2. 20) и должны жить Христом. Апостол предостерегает последователей Христа, чтобы они не «увлекались стихиями мира», но принадлежали Христу (Кол. 2. 8). Иными словами, мы должны поклонятся Творцу стихий, а не стихиям (солнцу, луне, природе).
Но, возвращаясь к пророку Илье, в его случае речь идет о мире духа который Господь преподал пророчей душе. Господь через «тихий ветер» успокоил, поддержал, умиротворил Илью. В этом текстуальном контексте понятия Господа, как «тихого веяния» встречается и в книге праведного Иова (Иов 4. 16). К такой, мирной стихии, под названием Бог остается только стремится.
Можно даже привести некую аналогию текста этой паремии с современным миром, который по-своему ищет свою тишину. Тишина «мира» – это стихии и стихия «большой сильный ветер», «землетрясение», «огонь». Это: истребляющая и разрушающая музыка, наркотики, всевозможные шоу, концерты, блуд, кайф от жизни, азартные игры, алкоголь, всевозможный «шум души» и т.д. Если немного перефразировать несколько слов священного Писания, то можно сказать «но не в них Господь», а в «веянии тихого ветра» Господь!
И еще. Есть понятия умение «слышать» и «слушать». Так вот когда мы говорим об умении настоящего молчания мы должны уметь и «слышать» и «слушать» молчание. Слышать, чтобы научится от Этой Тишины правде, истине, смыслу. Слушать, чтобы нам было легко и уютно с Господом.
Настоящее молчание – это Христос Спаситель мира! К молчанию с Ним и в Нем, мы должны стремится, и тогда наша жизнь будет иной, другой, лучше, чище и умиротворенней.
Протоиерей Александр Монич,
глава Информационного отдела,
Мукачевской Православной епархии